LǎoZi, de grondlegger van het Daoïsme zegt: “上善若水(Shàng shàn ruò shuǐ).” “De grootste deugd is als water.” Waarom gebruikt LǎoZi water als een metafoor voor het hoogste goed? Hij licht het zelf toe in de volgende regels: “Water geeft leven aan de 10.000 dingen en gaat de strijd niet aan. Het stroomt op plaatsen die de mens vermijdt en daarom is het verweven met Dào.”
Water is volgens LǎoZi een metafoor voor de grootste deugd omdat het onmisbaar is in het ontstaan en voeden van alle leven op aarde. Water stroomt uit zichzelf altijd naar de laagste plek en is dus nobel en bescheiden. Bovendien gaat water het gevecht over deze lage positie nooit aan. De laagste plek is de plaats waar de meesten van ons niet willen zijn. Zeker hier in het Westen wil iedereen steeds hogerop. Hoger is beter, meer is beter. En als het nodig is vechten we onszelf naar een hogere (meer Yange) positie.
Betekent dit dat water zwak is? Integendeel! Water kan weliswaar alle leven op aarde voeden, maar het kan ook een verwoestend effect hebben en het leven in gevaar brengen. LǎoZi schrijft ook: “Water is vloeibaar, zacht en meegaand. Maar water kan steen slijten, welke hard en onbuigzaam is. Over het algemeen zal dat wat vloeibaar, zacht en meegaand is dat wat hard en onbuigzaam is overwinnen.”
Met zacht en meegaand bedoelt hij overigens zeker niet dat je alsmaar volgzaam moet zijn en alles goed moet vinden. Het betekent dat je je mee laat voeren op bewegingen van Qi in het universum en deze in je voordeel gebruikt. Net zoals je in vechtsport de kracht van je tegenstander gebruikt om deze tegen hem te gebruiken. Maar het betekent ook dat je bewegingen van ‘Universele Qi’kunt gebruiken voor je eigen gezondheid. Bijvoorbeeld door in de ochtend warm te ontbijten. De zon komt dan immers op en Yang komt geleidelijk naar buiten, ook in de mens. Maar ook door nu in de herfst geleidelijk aan meer naar binnen te gaan op zowel mentaal als fysiek vlak.
In de Chinese Geneeskunde zijn het de Nieren die het Water beheersen. Maar de functie van Water steunt volledig op de activerende functie van Vuur, van Yang. Yang kan niet altijd actief zijn en moet in de winter geconserveerd worden. In de orgaanklok is de maximale tijd van de Nieren van 5 tot 7 in de middag. Qua seizoen correspondeert dit met de herfst. De tijd waarin het Yang weer teruggaat naar binnen om uiteindelijk in de winter (en in de nacht) in de diepte van het Water-element opgeslagen en bewaard te worden, zodat het in de lente (en in de ochtend) weer naar buiten kan komen.
In de Chinese Kruiden opleiding leer je dat Sheng Di Huang (Rehmannia glutinosa) traditioneel hét kruid is om Nier-Yin te tonifiëren. Sheng Di Huang wordt ook wel het Water-kruid van het Water-element genoemd. Gezien het voorgaande zal het je denk ik niet verbazen dat dit kruid wordt geoogst in de herfst omdat dit seizoen de beweging naar binnen maakt. Dit ‘denken’ is nu Chinese Geneeskunde in optima forma. Meebewegend met de Qi van het universum, zacht en vloeibaar en meegaand als water, maar daardoor o zo krachtig!